مقدّمة:

قبل إطلاق هذه السلسلة كان ثمة حديث مع واحدة من أهم الباحثين الألمان في عالم الاستشراق حول مدى أهمية سلسلة كهذه، والتي تهتمّ أساساً بالتاريخ النصّي للقرآن. كان ردّ الباحثة الألمانية الشهيرة المختصّة بعلوم القرآن، أن تلك السلسلة لا أهمية لها على الإطلاق لأن التراث الإسلامي، خاصة تلك المعلومات المتعلّقة بالجماعة الإسلامية الأولى، أي، النبي والصحابة والتابعين، لا يمكن الركون إليه بسبب بعد زمن المؤرِّخ عن زمن المؤَرّخ له؛ وهو من ثم تراث ينضح بالأكاذيب وبالروايات المفبركة سلفاً لغايات سياسية أو ما شابه. وتضيف الباحثة، إن ما يمكننا الركون إليه في كلّ هذا الجبل الضخم من النصوص التراثية الإسلامية هو القرآن فحسب.

هذا الكلام لا غبار عليه. لكن منذ أن قدّم آرثر جفري أعماله المتعلّقة بالقرآن (القرآن ككتاب مقدّس؛ مواد من أجل التاريخ النصّي للقرآن؛ الألفاظ الأجنبية في القرآن) وقدّم جون إدوارد وانسبرو عمله البارز (دراسات قرآنية: مراجع وطرائق تفسير النص المقدّس)، لم يعد يُنظر إلى القرآن في عالم البحث الغربي كما كان يُنظر إليه سابقاً.

لا نعتقد على الإطلاق أنّ القرآن كان يُنظر إليه من قبل الجماعة الإسلاميّة الأولى كما تنظر إليه عامّة المسلمين اليوم. ففي كتاب النصّ والاجتهاد للباحث الإمامي المعروف، عبد الحسين شرف الدين، كانت ثمة محاولة لإثبات أن أبرز الصحابة، مثل أبي بكر وعمر وعائشة وخالد بن الوليد، خالفوا بالقول والفعل نصوصاً ثابتة الدلالة من القرآن. وإذا كان هدف شرف الدين الواضح الطعن بصدقية هؤلاء الصحابة ضمن الصراع السنّي-الشيعي الأبدي كما يبدو، فإننا، بالمقابل، نستنتج على نحو غير مباشر، أن هذا النص الأغرب في قدسيته عند أصحابه بين كلّ أتباع الديانات، لم يكن ينظر إليه بتلك القداسة من قبل الجماعة الإسلاميّة الأولى عموماً؛ ولو كان الاعتقاد راسخاً عند هؤلاء – كما هو الحال عليه الآن في الأوساط الإسلاميّة البعيدة عن روح البحث الحقيقي – بأن القرآن كتاب سماوي منزل غير قابل للتحريف أو التبديل، لكانوا التزموا بتعاليمه ونصوصه كما وردت على لسان النبي. والحقيقة أنّ هذه اللاقداسة المفزعة التي أحاطت بالقرآن زمن الجماعة الأولى، امتدّت حتى زمن المفسّرين المتأخرين: فها هم القرطبي والزمخشري من الطرف السني، والكليني والطبرسي من الطرف الشيعي، لا يتردّدون على الإطلاق في الكلام عن قراءات لا تعدّ ولا تحصى تفصيلية تختلف بالكامل، نصّاً، عن مصحف عثمان الذي فُرض على الجميع بقوة السلطة. – دون أن نغفل ما أورده البخاري في صحيحه عن تشوهات طرأت على القرآن في صيرورة جمعه وتوليفه.

بعودة إلى آرثر جفري، المتهم من قبل المسلمين عموماً بالتعصب المسيحي ضد الإسلام، فقد شكّلت أعماله، خاصّة مواد من أجل التاريخ النصّي للقرآن، نقلة هامة للغاية في المقاربة النقديّة لكتاب المسلمين المقدّس. لقد أوضحنا على الدوام في كلّ أجزاء هذه السلسلة أننا أخذنا فكرة هذه البحوث من هذا العمل بالذات، أي، مواد من أجل التاريخ النصّي للقرآن. كذلك فنحن نقدّم مع كل فقرة من هذه السلسلة ترجمة لما كُتب عنها في عمل جفري. بمعنى أننا في مقاربتنا لمصحف عبد الله بن مسعود قدّمنا كل ما كتبه عنه جفري في كتابه المذكور أعلاه؛ وكذلك في مقاربتنا لمصحفي أبي وعلي. مع ذلك، فإن لنا مآخذ كثيرة على منهج جفري، الذي لا نعتقد إلا أنه كان يعمل ضمن فريق بحث لا بأس به:

1-   لم يسمح جفري كل نصوص التراث الإسلامي التي تتضمن كثيراً من الفروقات؛ وكان الأجدى به أن يأخذ كلّ تلك النصوص بعين الاعتبار لأنه كان يعمل "من منظور الدوامية"؛

2-   لم يأخذ جفري بعين الاعتبار المصادر الشيعية، خاصة الإمامية منها؛ وفي هذا إهمال غير مقبول لباحث بمكانة جفري لجزء من التراث الإسلامي لا يقلّ أهمية وشأناً عن نظيره السنّي، بل إن كثيراً من الفروقات في التراث الإمامي تتقاطع للغاية مع نظيراتها في تراث أهل السنّة والجماعة؛

3-   الأسوأ، برأينا، أنه رغم كل الفروقات التي جمعها بجهد هائل الباحث الأسترالي ومن ثم نشرها، خاصّة تلك التي تصادفنا في بحثه المتعلّق بابن مسعود وأبي بن كعب، فإن ذلك البحث هو أقرب ما يكون إلى العبثية المعرفيّة لأنه جاء خالياً من المراجع. فقد قدّم جفري عشرات الصفحات ومئات القراءات المخالفة لمصحف عثمان دون أن يلحق ذلك بمرجع أو مصدر يوثّق لما كتب.

لقد حاول وانسبرو قلب الصورة رأساً على عقب. فقال، ضمن أشياء كثيرة، إن محمداً، نبي المسلمين، شخصيّة ميثولوجية، وإن القرآن كُتب في القرن الثامن للميلاد، وإنه كُتِب في الكوفة لا في المدينة. ورغم الكم الكبير من المراجع التي يوردها وانسبرو في عمله الهام، فإنّ الإقناع يبدو مجافياً له – برأينا على الأقل – في إطروحاته الراديكالية الكثيرة. وقد أوردت الصديقة الباحثة الراحلة باتريشيا كرونه نصوصاً كثيرة غير عربية أو إسلامية كُتبت زمن الجماعة الإسلامية الأولى يذكر بعضها نبي الإسلام بالاسم. وحين تتقاطع الأدلة الداخلية [الأدلة من التراث الإسلامي] مع الأدلة الخارجية [أدلة غير العرب أو المسلمين من حقبة بداية الإسلام] في التأكيد على وجود شخص اسمه محمد، فإن ذلك يرجح وجوده على عدم وجوده. أما حديثه عن القرآن، فذلك يحتاج إلى عمل كامل.

بعودة إلى حديث المستشرقة الألمانية الصديقة بشأن التراث الإسلامي غير القرآني، وأنّ هذا الجزء من التراث لا يمكن الاعتماد عليه كباحثين لأنه ينضح بالأكاذيب، فإن ثمة أسئلة تطرح ذواتها بقوة على مجتمع الباحثين النخبوي لا بد من التقصّي عن إجابات لها:

1 – دون أدنى شك، هنالك مشكلة ذات طابع عالمي يثيرها التطرّف الإسلامي؛ وهؤلاء المتطرفون لا أعتقد أنهم يهتمون كثيراً لقراءة ما كتبه آرثر جفري أو جون وانسبرو أو أنغليكا نويفرت أو ميشائيل ماركس! بل إنّ المتطرّفين الإسلاميين يعتمدون في بنائهم المعرفي على التراث الإسلامي غير القرآني أكثر من اعتمادهم على القرآن ذاته. – المشكلة الحالية ليست مع الباحثين الغربيين أو مع المسلمين المعتدلين أو المسلمين العلمانيين، بل مع هؤلاء المتطرفين الإسلاميين الذين لا سبيل للحوار معهم إلا من تراثهم بالذات.

2 – إن كثيراً من أساسيات المسلمين مستمدّة من التراث الإسلامي غير القرآني، كالصلاة على سبيل المثال لا الحصر؛ فكيف يمكن مناقشة هذه الأساسيات إذا رفضنا الاعتراف بأي شكل للصدقية فيها؟

3 – إن كثيراً من التراث الإسلامي غير القرآني المرتبط بالقرآن أساساً، كالقرطبي والزمخشري والسياري على سبيل المثال لا الحصر، يبدو مساعداً للغاية في العمل البحثي لأنه حيادي فعلياً في مقاربة النص الإسلامي المقدّس؛ ففي هذه الأعمال وأمثالها، فيما يخصّ عملنا البحثي الحالي، تحتوي قراءات كثيرة للغاية منسوبة لأكابر الصحابة تخالف نصّاً مقابلاتها في المصحف العثماني. ونحن نعتقد أنّ علّامة كالقرطبي أكثر حيادية ومنطقية من الغالبية الساحقة ممن يسمّون أنفسهم اليوم، "علماء مسلمون". 

مدخل إلى نظرية بحثية جديدة:

مما لا شكّ فيه أن روايات كثيرة كانت متداولة في صدر الإسلام وما بعد؛ فما هو معيار "العلماء" في قبول رواية ورفض أخرى؟ وكيف أمكن لشخص كالبخاري، أن يقبل في صحيحه، الذي يعتبر عند أهل السنّة والجماعة أصح الكتب بعد القرآن، قصّة متهالكة كتلك التي تحكي عن القردة التي زنت[1]؟ إنه علم الرجال أو الجرح والتعديل: فما معنى هذا الفرع من المعارف الإسلاميّة، الذي يبدو لنا إسلامياً على وجه الحصر؟

علم الرجال أو علم رجال الحديث ويسمى أيضاً علم الجرح والتعديل أو علم الجرح والعدالة هو أحد فروع علم الحديث، يبحث فیه عن أحوال رواة الحديث من حيث اتصافهم بشرائط قبول رواياتهم أو عدمه، فهو علم يُبحث فيه عن جرح الرواة وتعديلهم بألفاظ مخصوصة وعن مراتب تلك الألفاظ. وقيل في تعريفه أيضاً: هو علم وضع لتشخيص رواة الحديث، ذاتاً ووصفاً، ومدحاً وقدحاً؛ وقيل أيضا: هو علم يدرس سير رواة الأحاديث النبوية ليتم الحكم على سندها إذا كانت صحيحة أو حسنة أو ضعيفة أو موضوعة.

إذن، إن الجرح والتعديل هو العلم الذي بيحث في أحوال الرواة من حيث قبول رواياتهم أو ردّها. وهو من أهم أنواع علوم الحديث إسلاميّاً وأعظمها شأناً وأبعدها أثراً، إذ به يتميز الصحيح من السقيم، والمقبول من المردود، لما يترتب على مراتب كل من الجرح والتعديل من أحكام مختلفة.

فما هو التعديل؟ التعديل وهو في الاصطلاح: وصف الراوي بالعدالة أي ما يقتضي قبول روايته. فهو من لم يظهر في أمر دينه ومروءته ما يخل بهما، فيقبل لذلك خبره وشهادته إذا توفرت فيه شروط أهلية الأداء. والتعديل وصف الراوي بصفات تزكيه فتظهر عدالته ويقبل خبره. والتعديل لغة من المصدر عدل، قال في لسان العرب: العدالة ما قام في النفوس أنه مستقيم وهو ضد الجور، والعدل من الناس المرضي.

والجرح؟ لغةً: مصدر من جرحه يجرحه، إذا أحدث في بدنه جرحاً يسمح بسيلان الدم منه. ويقال : جرح الحاكم وغيره الشاهد على ما تسقط به عدالته من كذب وغيره.

اصطلاحاً: هو ظهور وصف في الرواي يثلم عدالته أو يخل بحفظه وضبطه، مما يترتب عليه سقوط روايته أو ضعفها وردّها. والتجريح وصف الرواي بصفات تقتضي تضعيف روايته أو عدم قبولها.

مشروعية الجرح والتعديل من منظور إسلامي:

دلت قواعد الشريعة العامة على وجوب حفظها على المسلمين، وبيان أحوال الرواة سبيل قويم لحفظ السنة. جاء في القرآن: "ياأيها الذين آمنوا إذا جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا أن تصيبوا قوماً بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين"؛ وورد أيضاً: "استشهدوا شهيدين من رجالكم فإن لم يكونوا رجلين فرجل وامرأتان ممن ترضون من الشهداء"، والمقصود بالمرضي من الشهداء من ترضون دينه وأمانته، وليس نقل الحديث وروايته بأقل من الشهادة، لهذا لا يقبل الحديث إلا من الثقات. وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم في عيينة بن حصن رضي الله عنه، حين استأذن للدخول عليه: "بئس أخو العشيرة"، فهذا دليل على مشروعية الجرح. وقال (ص) عن خالد بن الوليد (رض): "نعم عبد الله وأخو العشيرة خالد بن الوليد، سيف من سيوف الله، سله الله عز وجل على الكفار والمنافقين"، فهذا دليل على مشروعية التعديل.

ما الذي يثبت أن المصدر عدل؟

إنها عبارة عن خمسة أمور، واعتبرها البعض شروطاً، متى تحققت في الرجل كان عدلاً، أو يقال لابد من تحققها في العدل، وهي:

الإسلام؛ البلوغ؛ العقل؛ التقوى، وهي اجتناب الكبائر، وترك الإصرار على الصغائر؛ الاتصاف بالمروءة.

قال الحاكم: أصل عدالة المحدث أن يكون مسلماً لا يدعو إلى بدعة ولا يعلن من أنواع المعاصي ما تسقط عدالته، فإن كان مع ذلك حافظاً لحديثه فهي أرفع درجات المحدثين.

وقال الغزالي في المستصفى: العدالة في الرواية والشهادة عبارة عن استقامة السيرة في الدين ويرجع حاصلها إلى هيئة راسخة في النفس تحمل على ملازمة التقوى والمروءة جميعاً حتى تحصل ثقة النفوس بصدقه فلا ثقة بقول من لا يخاف الله تعالى خوفاً وازعاً عن الكذب.

تعارض الجرح والتعديل:

قد تتعارض أقوال العلماء في تعديل راوٍ واحد وتجريحه، فيجرحه بعضهم ويعدله آخرون، وحينئذ لا بد من البحث لمعرفة حقيقة ذلك. فقد يكون بعضهم عرفه بفسق قديم منه فيجرحه، ثم تاب وعلمت توبته لمن عدله، فلا يكون هناك تعارض بين القولين. وقد يعرف بسوء حفظ عن شيخ لم يكتب عنه لاعتماده على ذاكرته، في حين أنه موثوق به، حافظ عن غير هذا الشيخ لاعتماده على كتبه مثلاً، فلا يكون هناك تعارض بين ذاك الجرح وهذا التوثيق. أما اذا لم يعلم أي من هذه الأمور ولم يمكن التوفيق فللعلماء في هذا ثلاثة أقوال:

القول الأول

ذهب إلى هذا القول المحدثون المتقدمون والمتأخرون وهو تقديم الجرح على التعديل؛ ولو كان المعدلون أكثر من الجارحين، لأنّ الجارح اطلع على ما لم يطلع عليه المعدل، وهو قول جمهور أهل العلم.

القول الثاني

يقدّم التعديل على الجرح إذا كان المعدلون أكثر من الجارحين، لأن كثرة المعدلين تقوي حالهم، رد هذا القول لان المعدلين وإن كثروا لا يخبرون بما يرد قول الجارحين.

القول الثالث

لا يترحج أحدهما على الاخر إلا بمرجح، أي يتوقف عن العمل بالقولين حتى نطلع على مرجح لأحدهما.

هذه، باختصار، قصّة الجرح والتعديل أو علم الرجال، الذي يأخذ حيّزاً كبيراً من تفكير السنّة والشيعة على حدّ سواء. لكن هذه القصّة تبدو متهالكة للغاية بحيث أنها لم تعد صالحة لعالمنا الحالي الذي تميّز للغاية بروحه النقدية. وهنا لا بد من إيراد الملاحظات التالية:

1 – رغم كل وسائط الاتصال والرقابة المعروفة عن زمننا الحاضر، فإن حادثة بعينها تتناقض فيها الآراء والشواهد إلى حدّ التعارض. فما بالك بمجتمع بدائي كُتبت معظم نصوصه الهامة في حقبة بعيدة زمانياً ومكانياً عن زمن ومكان الأشخاص الذين تناولتهم؟

2 – هل تكفي الشروط الخمسة التي أوردناها سابقاً، أي، الإسلام؛ البلوغ؛ العقل؛ التقوى، وهي اجتناب الكبائر، وترك الإصرار على الصغائر؛ الاتصاف بالمروءة، لإثبات أن هذا الشخص ثقة وذاك الآخر غير أهل للثقة؟ وكيف لنا التأكّد من أن هذه الصفات تنطبق على راو بعينه، في مجتمع لا يخلو من النفاق المشرّع دينياً، مثل مسألة المؤلّفة قلوبهم؟

3 – إن شخصاً يعتبر رمزاَ للصدقية والثقة كأبي هريرة، هو اليوم موضع نقد شديد بسبب أحاديثه المنافية للمنطق أو تلك التي تعتبر وليدة انتماء سياسي بعينه.

4 – يبدو الاهتمام بشخص الراوية دون التركيز على صدقية الرواية أمراً يدعو إلى الاستهجان. ينسب أبو هريرة للنبي قوله : «إنَّ الله أذن لي أن أحدّث عن ديك رجلاه في الأرض وعنقه مثبتة تحت العرش، وهو يقول : سبحانك ما أعظم شأنك»[2]؛ أو: حديث غريب، ينسبه أبو هريرة للنبي، ويقول: «إذا نودي للصلاة أدبر الشيطان وله ضراط حتى لا يسمع التأذين»[3]؛ بغض النظر عن حديث القردة الزانية الذي أوردناه آنفاً والذي يناقض أبسط معطيات المنطق.

5 – حين يُضرب خالد بن الوليد مثلاً في التعديل عبر النبي بالذات، كما أوردنا من قبل، فإن هذا يطرح أسئلة كثيرة حول مشروعية هذا التعديل الذي يؤكّده مواقف للنبي من سلوك لخالد يتنافى مع الأخلاقيات المحمدية. من ذلك، مثلاً، الحديث النبوي المتعلّق بقصة بني جذيمة ودور خالد هناك: فبعد فتح مكة أرسل النبي محمد الصحابي خالد بن الوليد في سرية إلى بني جذيمة من قبيلة بني كنانة داعيا إلى الْإِسْلَام ولم يبعثه مقاتلاً، فخرج فِي ثلاثمائة وخمسين رجلا مِن المهاجرين والأنصار وبني سليم فانتهى إليهم خالد، فَقَالَ: ما أنتم ؟ قَالُوا : مسلمون قد صلينا وصدقنا بمحمد وبنينا المساجد فِي ساحاتنا وأذنا فيها! قَالَ : فما بال السلاح عليكم؟ فقالوا : إن بيننا وبين قوم مِن العرب عداوة فخفنا أن تكونوا هُم فأخذنا السلاح! قَالَ : فضعوا السلاح! قَالَ: فوضعوه، فَقَالَ لهم: استأسروا، فاستأسر القوم، فأمر بعضهم فكتف بعضاً وفرقهم فِي أصحابه، فلما كَانَ فِي السحر نادى خالد: مِن كَانَ معه أسير فليدافه! والمدافة الإجهاز عَلَيْهِ بالسيف، فأما بنو سليم فقتلوا مِن كَانَ فِي أيديهم - وكانت بين سليم وكنانة عداوة في الجاهلية، وأما المهاجرون والأنصار فأرسلوا أساراهم ولم يقتلوهم، فبلغ النَّبِيّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ما صنع خالد، فَقَالَ: اللهم إني أبرأ إليك مما صنع خالد! وبعث عَلِيّ بْن أَبِي طالب فودى لهم قتلاهم وما ذهب منهم ثُمَّ انصرف إلى رَسُول اللَّهِ فأخبره.[4] فكيف يمكن أن نوفق بين براءة النبي من أفعال خالد وقوله الذي أوردناه سابقاً، "نعم عبد الله وأخو العشيرة خالد بن الوليد، سيف من سيوف الله، سله الله عز وجل على الكفار والمنافقين".

6 – الدور الأهم للتوجه السياسي-اللاهوتي-الطائفي في مسألة الجرح والتعديل. فمن الواضح أن رموز السنّة الذين يعتبرون نماذج للعدالية عند أهل السنّة والجماعة، ربما يعتبرون خارجين عن الدين عند الشيعة الإمامية؛ والعكس صحيح.

إذن، إن علم الرجال برمته بحاجة ماسّة لإنقاذه من أيدي علماء الحديث؛ وإن الجرح والتعديل بحاجة إلى جرح وتعديل جديد يتناسب وروح العصر وأسس العقلانية. ومن غير المنطقي أن تظل الابستمولوجيا الإسلامية أسيرة أفكار انتهى مفعولها زمنياً لأننا لا نرغب بالتغيير.

كيف يصنّف سادة الجرح والتعديل الروايات؟ وفق الأهواء. فما يتناسب مع مفاهيمنا المسبقة، مع آرائنا المصنوعة سلفاً، يرجح عدالته. والعكس صحيح. لذلك تسقط كلّ معايير العقلانية والحيادية إذا تعارض النص مع مخزوننا الفكري العقائدي.

مختصر تاريخ الملائكة: من البدايات إلى العصر الحديث!

المصطلح ملاك، المشتق من اللاتينية المتأخرة angelus (تعني حرفياً، "مرسلاً")، المستعارة بدورها من اليونانية المتأخرة ἄγγελος  أغيلوس، والتي تترجم من قبل غير الناطقين باليونانية باللفظ أنغيلوس ángelos. يرى الألسني الهولندي، ر. س. بي. بيكس[1]، أن أنغيلوس ذاتها يمكن أن تكون مستعارة من الشرق، مثل ἄγγαρος.

الكلمة اليونانية angelos، مرادفة للكلمة العبرية ملاخ מַלְאָךְ‎ mal’akh, جمعها ملاخيم: מלאכים al’akhim ، وهي تعني "مرسلاً" أيضاً. إن المعنى الحرفي للكلمة ملاك إنما يدلّ أكثر من ثم على الوظيفة أو الوضعية لمثل هذه الكائنات في تسلسل هرمي كوني وليس على دلالات الجوهر أو الطبيعة، والتي كانت بارزة في التقوى الشعبية، خاصة في الأديان الإيراهيمية. وبالتالي، فإن للملائكة أهميتهم في المقام الأول في ما يفعلونه أكثر مما هم يكونونه. أياً كان جوهرهم أو طبيعتهم الفطرية فهم يمتلكونهما من حيث علاقتهم بمصدرهم (الله، أو الكائن النهائي). وبسبب علم الأيقونات الغربي (نظام رموز الصور) الخاص بالملائكة، فقد أضفي عليهم الهويات الأساسية التي تتجاوز في كثير من الأحيان علاقاتهم الوظيفية بالقدوس أو المقدس وعلاقاتهم الأدائية بالعالم المدنس. وبعبارة أخرى، فإن التقوى الشعبية، التي تتغذى على تمثيلات الملائكة الغرافيكية والرمزية، قد شكّلت إلى حد ما وضعية نصف إلهية أو حتى إلهية للشخصيات الملائكية. وعلى الرغم من أن مثل هذه الظهورات لا تُكرّس عادة مذهبيّاً أو لاهوتياً، إلا أن بعض الشخصيات الملائكية، مثل ميثرا (وهو إله فارسي، أصبح في الزرادشتية وسيطًا ملائكيًا بين السماء والأرض وهو يدين ويحفظ العالم المخلوق)، قد أحرز وضعية نصف إلهية أو إلهية عند طوائفه الخاصة.

إن الطبيعة الدقيقة للكائنات غير البشرية المذكورة في الكتاب المقدس - الملائكة ، أو الرسل ليست واضحة تمامًا، ويبدو أن أدوارهم سريعة الزوال. في الفترة اللاحقة للحقبة، ربما تحت التأثير الإيراني، وفي الأدب المتأخر الكتابي وما بعد الكتاب المقدس، تظهر هذه الكائنات كأفراد أكثر اكتمالاً وغالباً ما يكونون كأفراد يمكن التعرف عليهم بأسمائهم الشخصية. لقد أفسحت النظرة الكتابية غير المركزة الطريق أمام تسلسل هرمي من الموظفين الذين تصرفوا، في بعض الرؤى الأبوكاليبتية، كبيروقراطية سماوية حقيقية. وعلى الرغم من وجود توافق في الآراء بشأن وجودها، لم يكن هناك اتفاق يذكر حول دورها أو أهميتها. في بعض المدراشيم Midrashim ، يطلب الله مشورتهم؛ في مصادر أخرى، فإن الحاخامات يحثون اليهود على عدم إشراكهم بل على الاقتراب من الله مباشرة.

مثل الأشكال المضادّة من الشياطين، الملائكة لها وجود متبقٍ متجذر في طبقات مختلفة من التجربة اليهودية وتفسير الكون. في بعض الأحيان تكون فردية للغاية وتُحَقق بحدة؛ في أحيان أخرى هم أكثر خيالية. اخترع القباليون Kabbalists باستمرار ملائكة جديدة وزودوها بشبكة معقدة لوجودها الكوني. لكن دورهم، حتى في فترات التركيز، كان هامشيًا، وكانوا خارج الحركات والمعاني العظيمة للفكر اليهودي.

خلال تاريخ الأديان، تواجدت أنواع ودرجات اعتقادات بمختلف الكائنات والقوى والمبادئ الروحية التي تتوسط بين العالم المقدس أو القدسي – أي، العالم المتسامي - والعالم الدنيوي للزمان والمكان، العلّة والمعلول. وعادة ما تسمى هذه الكائنات الروحية عندما ينظر إليها على أنها خيرة بالملائكة في الأديان الإبراهيمية؛ وأولئك الذين يُنظر إليهم على أنهم "أشرار" يُطلق عليهم الاسم "شياطين". في الديانات الأخرى - الشرقية، القديمة، وغير المتعلمة - هذه الكائنات الوسيطة أقل حسماً في تصنيفها، لأنها قد تكون خيرة في بعض الظروف وشريرة في أخرى.

في الزرادشتية كان هناك اعتقاد بمجموعة الأميشا سبندا أو سبنتا amesha spendas ، أو الخالدون المقدسة أو الخيّرون، الذين كانوا سمات وظيفية أو كيانات لأهورا مزدا Ahura Mazdā، الرب الحكيم. أحد الأميشا سبنتا، وهو فوهو ماناه (العقل الخيّر)، كشف للنبي الإيراني زرادشت (القرن السادس قبل الميلاد؟) عن الإله الحقيقي، طبيعته، وعن نوع من الميثاق الأخلاقي، الذي قد يقبله الإنسان ويطيعه أو يرفضه ويعصيه. وعلى نحو مماثل، بعد حوالي 1200 سنة، كشف الملاك جبريل (المرسل من الله) للنبي محمد (القرنان 6 - 7 م) عن القرآن (الكتاب الإسلامي المقدّس) وعن الإله الحقيقي (الله)، وحدانيته، والمتطلبات الأخلاقية والعبادية للإسلام. الصفات المستخدمة لوصف جبريل، رسول الله - "روح القداسة" و"الروح المخلصة" - مشابهة لتلك التي تطلق على الأميشا سبنتا الزرادشتية والأقنوم الثالث من الثالوث (الآب والابن والقدس الروح) في المسيحية. في هذه الديانات التوحيدية (على الرغم من أن الزرادشتية أصبحت ثنوية في وقت لاحق وفي اعتقادنا أن الإسلام واليهودية، رغم الزعم بالتوحيد، كما أشرنا من قبل، يبدو طابعهما الثنوي واضحاً للغاية) كما هو الحال في اليهودية، فإن الخصائص الوظيفية للملائكة يتم التعبير عنها بوضوح أكثر من خصائصها الأنطولوجية (أو طبيعة الكينونة) – عدا في الحالات الكثيرة التي يتم فيها طغيان التقوى والأسطورة الشعبيتين على الجوانب الوظيفية.

الديانات المختلفة، بما في ذلك الديانات غير المتعلمة، لديها معتقدات بالكائنات الوسيطة بين العوالم المقدسة والدنيوية، لكن الاعتقاد هو الأكثر تفصيلاً في الديانات الإبراهيمية والزرادشتية.

الشياطين:

تُشتق الكلمة الإنكليزية الحديثةdevil  (شيطان أو شرير) من اللفظة الإنكليزية الوسيطة ديوفول  dēofol، التي تمثّل بدورها استعارة ألمانية قديمة من اللفظة اللاتينية ديابولوس diabolus، وهذه بدورها أيضاً مستعارة من اليونانية ديابولوس  διάβολος ، "المفتري"، التي هي مشتقة من الفعل ديابالين διαβάλλειν، "يفتري"، المكون من ديا διά، "عبر، خلال"، وبالين βάλλειν، "يرشق".

دايمون Daemon  هي المعادل اللاتيني لمصطلح دايمونδαίμων اليوناني، الذي يعني: "إله"، "مثل إله"، "قوة"، "قدر"، والذي كان يعني أصلاً إلهاً أدنى شأناً أو روحاً هادية. والكلمة مشتقة بدورها من دايمون daimon الهندو-أوروبية البدئية التي تعني "مزوّد، مقسّم" (الثروات أو الأقدار، من الفعل دا، الذي يعني "يقسم"). ربما نُظر إلى دايمون على أنه إله حافظ، وفق الباب  δαίμωνفي معجم ليدل وسكوت اليوناني الإنكليزي.

يظهر المفهوم دايمون اليوناني على نحو ملحوظ في اعمال أفلاطون، حيث يصف الوحي الإلهي لسقراط.

إذن، يشتق المصطلح شيطان من الكلمة اليونانية daimōn ، التي تعني "كائن خارق للطبيعة" أو "روح". وعلى الرغم من أنه يرتبط عادة بروح شريرة أو سيئة، فإن هذا المصطلح يعني في الأصل كائنًا روحانيًا يؤثر في شخصية الشخص. فعلى سبيل المثال، كان agathos daimōn ("روح خيّرة") طيباً في علاقته بالبشر. تحدّث الفيلسوف اليوناني سقراط، على سبيل المثال، عن الدايمون باعتباره روحًا ألهمته البحث عن الحقيقة والتحدث عنها. وراح المصطلح يطبّق بالتدريج على الأرواح الأدنى شأناً في عالم ما فوق الطبيعة والتي مارست ضغوطًا على الناس للقيام بأعمال غير مؤاتية لخيرهم. وقد تم ترجيح التفسير السائد لصالح الحقد وما ينطوي عليه من شر ومأساة وفساد.

في أديان الشعوب غير المتعلّمة، قد يُنظر إلى الكائنات الروحية على أنها إما خبيثة أو خيّرة وفقاً للظروف التي تواجه الفرد أو المجتمع. وبالتالي، فإن التصنيف المعتاد الذي يضع الشياطين بين الكائنات الحاقدة لا ينطبق بشكل كامل بالإشارة إلى هذه الأديان.

وكما أشرنا غير مرّة، إنّ مواقف الكائنات أو الكيانات الروحية التي ينظر إليها على أنها خيرة أو حاقدة، تُعكس مع مرور الوقت. وقد كان هذا هو الحال في الديانة الهندية الإيرانية القديمة، التي تطورت منها الديانة الزرادشتية القديمة والديانة  الهندوسية القديمة كما تنعكس في الفيدات (ترانيم آرية قديمة). في الديانة الزرادشتية، كان ينظر إلى الديفاتdaevas  على أنها كائنات حاقدة، لكن نظرائها، أي الديفات devas في الهندوسية القديمة، كانوا ينظر إليهم على أنهم آلهة. كانت أهورات الزرادشتية "أرباباً" خيرين، لكن نظراءهم في الهندوسية، الأسورات، حوّلوا إلى أرباب أشرار. وبطريقة مماثلة ، أصبح الشيطان، المدعي العام بالنسبة للبشر في محكمة عدل الله في سفر أيوب[2] من العهد القديم، العدو الرئيس للمسيح في المسيحية والإنسان في الإسلام. وتشير العديد من التحولات المماثلة إلى أن الفروق الحادة بين الملائكة كخيرين والشياطين كخبثاء قد تكون مفرطة في التبسيط، مع ذلك قد تكون هذه التسميات مفيدة كمؤشرات للوظائف العامة لمثل هذه الكائنات الروحية.

أشكال سماوية وغير سماوية: علاقات المعتقدات بالملائكة والشياطين بالمنظورات للكون:

لأن الإنسان يهتم كثيرًا بالحدود – أي، ما يجعله مختلفًا عن الكائنات الحية الأخرى، ما يجعل مجتمعه (وبالتالي عالمه) مختلفًا عن المجتمعات الأخرى (والعوالم الأخرى) – فإن نظرته إلى الكون أثرت في فهمه لما يسمى بالملائكة والشياطين. يمكن النظر إلى الكون على أنه أحادي، كما هو الحال في الهندوسية، حيث يعتبر الكون مقدسًا بالكامل أو مشاركًا في مبدأ إلهي فردي (براهمان أو الكائن ذاته). وقد يُنظر إلى الكون أيضًا على أنه ثنائي، كما هو الحال في الغنوصية (منظومة اعتقاد دينية باطنية ثنوية، يُنظر إليها غالبًا على أنها حركة هرطقة مسيحية، ازدهرت في العالم اليوناني-الروماني في القرنين الأول والثاني للميلاد)، حيث كان يُنظر إلى عالم المادة عمومًا على أنه شرير وإلى عالم الروح على أنه خيّر. نظرة ثالثة للكون، وجدت عموماً في الديانات التوحيدية، أي، اليهودية، الزرادشتية، المسيحية، والإسلام، تركزت على الكون الثلاثي: السماوي، الأرضي، وما تحت الأرضي. وقد أثر هذا الرأي الثالث على مفاهيم الإنسان الغربي للملائكة والشياطين وكذلك على مفاهيمه العلمية والميتافيزيقية.

العلاقة مع وجهات نظر الكون الثلاثي

في عوالم الفكر الكتابيّة، الهلنستية (الثقافية اليونانية الرومانية)، والإسلامية، كان العالم الأرضي عالمًا كان فيه الإنسان محدودًا بعوامل الزمان والمكان والسبب والأثر. كان العالم السماوي ، الذي يتألف عمومًا من سبع سموات أو مجالات تهيمن عليها الكواكب السبعة المعروفة وقتها، عالم الإلهية والروحية. وكان عالم ما تحت الأرض منطقة الفوضى والقوى الروحية للظلمة. في أعلى مستوى للعالم السماوي كان أقصى ما هو مقدّس أو قدسي: على سبيل المثال، يهوه، إله اليهودية، الذي كان اسمه مقدّساً إلى درجة أنه لا يجب لفظه؛ بيثوس Bythos، بداية غير معروفة خلف بدايات الغنوصية؛ الآب السماوي للمسيحية، المعروف من خلال لوغوسه (الكلمة الإلهية، أو العقل، يسوع المسيح)؛ والله، القوي، القدير، والعلي، إله الإسلام.

من أجل الكشف عن غرض الإنسان ومصيره – وهو أعلى كائن في العالم الأرضي – فإنّ المطلق في العالم السماوي مكّن الإنسان، وفقاً لهذه الآراء، من الوصول إلى معرفة من هو، ما هو أصله، وما هو مصيره، وذلك عبر رسل سماويين – ملائكة. كانت الرسالة، أو الوحي، تركز عادة على هوية مصدر الوحي – أي، الكائن المطلق – وعلى مصير الإنسان حسب ردة فعله. وبسبب صدع كوني في العالم السماوي قبل خلق العالم أو إعلان الوحي، تحاول الملائكة، معتمدة على علاقتها مع الخالق، خداع الإنسان بوحي زائف أو بكشف الحقيقة حول طبيعة الإنسان الحقيقية (أو هويته)، أصله، وقدره. يجب أن نلاحظ أنّ الملائكة الذين حاولوا إفساد رسالة الكائن السماوي المطلق من أجل تشويش فهم الإنسان لوضع حدوده الحالية ككائن أرضي أو مصيره ككائن ما فوق أرضي – مع أنها لا تسمى دائمًا بالشياطين – هي خبيثة كوظيفة. وبين هؤلاء الملائكة الحاقدين نجد شيطان المسيحية واليهودية أو إبليس (شيطان) الإسلام، الذي هو، متنكراً بهيئة ثعبان في القصة التوراتية عن جنّة عدن - وفقا لتفسيرات لاحقة للقصة - حاول تعطيل فهم الإنسان لحدوده المخلوقة، أو قيوده. وقد فعل هذا من خلال إغراء الرجل كي يأكل من ثمرة شجرة معرفة الخير والشر حتى يصبح مثل الله (أو الكائنات الإلهية في المحكمة السماوية). في الزرادشتية ، حاول روح الشر (أنغرا مانيو، الذي صار اسمه لاحقاً أهريمان) - من خلال الأرواح التابعة له مثل الذهن الشرير، الكذب والغرور – خداع الإنسان الأرضي حتى يختار مصيرًا كان ما تحت أرضي - عقاب في هوة الجحيم .

العلاقة بالآراء المتعلّقة بالكون الثلاثي:

في أعقاب ثورة كوبرنيكوس (1473 – 1543) التي تعود إلى القرن السادس عشر، حيث تم تغيير نظر الإنسان للكون بشكل جذري - أي لم يعد ينظر إلى الأرض كمركز للكون، بل بدلاً عن ذلك، فإنها مجرد كوكب في النظام الشمسي الذي يعتبر جزءًا صغيرًا جدًا من مجرة في عالم يبدو أنه لا نهائي، لم تعد مفاهيم الملائكة والشياطين تبدو ملائمة. وبدا أنّ الكون الثلاثي - السماء في الأعلى، الأرض في المنتصف، والجحيم تحت - مفارقة تاريخية.

مع ظهور علم النفس الغربي الحديث والدراسات النفسية في القرنين التاسع عشر والعشرين، فإن المبادئ الأساسية للاعتقاد بالملائكة والشياطين أخذت معانٍ جديدة. ووجد العديد من اللاهوتيين المسيحيين بعض مفاهيم التحليل النفسي مفيدة في إعادة تفسير المعاني الكامنة خلف المعتقدات البدائية والتقليدية في الملائكة والشياطين. فأعيد تشكيل الكون الثلاثي ميثولوجياً ضمن بنية ثلاثية للشخصية - الأنا العليا (اللوائح الاجتماعية التقييدية التي تمكن الإنسان من العيش ككيان اجتماعي)، والأنا (الجوانب الواعية للإنسان)، والهوية، أو الرغبة الجنسية libido ( "مرجل رغبة عارم يغلي، رغبة تسعى إلى أن تنفجر من تحت عتبة الوعي"). وهكذا، يمكن إعادة تعريف الشياطين ـ وفقاً لإعادة التفسير هذه ـ على أنها إسقاطات للدوافع غير المنظمة عند الإنسان التي تجبره على التصرف فقط وفقًا لرغباته الأنانية، مع عدم مراعاة تأثيراتها على الأشخاص الآخرين. من وجهة نظر اجتماعية، يمكن تعريف الشياطين أيضًا بأنها القوى البيئية والوراثية التي تجعل الإنسان يتصرف ويفكر ويتحدث بطرق تتعارض مع رفاه نفسه ومجتمعه.  لقد أكد الكاتب الفرنسي المعاصر، دينيس دي روجيمون (1906 – 1985)، في كتابه حصّة الشيطان The Devil’s Share، أن الشيطان والقوى الشيطانية التي ابتلي بها العالم الحديث يمكن أن تكون موثقة بشكل جيد في عودة الإنسان الحديث إلى البربرية ولا إنسانية الإنسان حيال الإنسان. في القرن الثاني الميلادي، أشار إقليمنضس السكندري، وهو لاهوتي فلسفي مسيحي، إلى التفسير النفسي للقوى الشيطانية بالقول إن الإنسان كان غالبًا ما يؤسر من دوافع الشهية الداخلية لشغفه ورغباته الجسدية. وهكذا استهلّت "الأسطورة" الفرويدية حول الشخصية الإنسانية وغيرها من الدراسات النفسية بعدًا جديدًا في دراسة الملائكة والشياطين. ومن ثم تم استبدال صور الإيقونات من القرون الوسطى، التي تصوّر الملائكة والشياطين وصفيّاً كمخلوقات هجينة تتحدى في كثير من الأحيان حتى أكثر التصورات حيوية للأشخاص الذين صوّروهم، بالرمزية الأسطورية النفسية، التحليلية النفسية، والأسطورية الحديثة المرافقة للتفكير اللاهوتي.

العلاقة بالمنظورات الثنوية للكون:

في التقاليد الدينية التي نظرت إلى الكون بأسلوب ثنائي، مثل الغنوصية، كان يُعتقد أن الملائكة كائنات سماوية تتحكم في عوالم معينة تمر بها الروح حيث تحرر نفسها من أغلال وجودها المادي. كانت معرفة هؤلاء الملائكة وأسمائهم شرطًا ضروريًا لتحقيق الاتحاد في نهاية المطاف مع الواقع الروحي النهائي. وبين القوائم المختلفة للملائكة السبعة التي تحكم الكواكب السبعة نجد جبرائيل، أدوناي (الرب)، أرييل (أسد الله)، وغيرهم. كان ملاك خلق العالم من المادة، يهوه (الذي يطلق عليه أحيانًا اسم الديميورج Demiurge، الخالق)، شريراً، في المنظور الغنوصي، ليس فقط لأنه كان الخالق، بل لأنه حاول أيضًا إبعاد البشر الروحيين عن معرفة أصلهم الحقيقي، طبيعتهم، ومصيرهم.

المانوية، وهي ديانة ثنوية تأسست في القرن الثالث الميلادي من قبل ماني، وهو نبي إيراني، قسمت العالم، مثل الغنوصية، إلى مجالين – الخير (النور) والشر (الظلمة). هذان المبدآن ممزوجان في عالم المادة، وهدف الخلاص هو فك تمازج المادة والروح بحيث يمكن للمرء أن يصل إلى حالة من الخير المطلق. الأعلى مرتبة في التسلسل الهرمي السماوي هم الأكاليل المنيرة  لأبي العظمة والأيونات الإثني عشر ، "البكر" – شخصيات ملائكية مقسمة إلى مجموعات من ثلاثة أفراد، تحيط بالكائن الأسمى في الأرباع الأربعة للسماوات. ولأن الشيطان، أمير الظلام، يرغب بمزايا مملكة النور، ففي معركة تالية بين القوى السماوية تختلط قوى النور والظلمة، ويتم خلق عالم المادة والروح. وغير مدرك لطبيعته الروحية ومغويّاً باستمرار من قبل شياطين أمير الظلام، يُقاد الإنسان في النهاية إلى فهم طبيعته الحقيقية من خلال نشاط كائنات ملائكية تسمى أصدقاء الأنوار والروح الحية ومساعديه الخمسة: حامل الروعة ، ملك الشرف ، نور الإنسان ، ملك المجد ، والمؤيد.

العلاقة بمنظورات الكون الأحادي

ليس لدى أولئك الذين ينظرون إلى الكون على أنه أحادي في الأساس - مثل الهندوسية، الجانية، والبوذية - إيمان بالملائكة عمومًا، الذين يعملون بشكل أساسي ككاشفين عن الحقيقة. فيتم تنفيذ هذه الوظيفة من قبل كائنات أخرى، مثل الأفاتارات avatāras (تجسيدات الآلهة) في الهندوسية، التيرثانكارات tīrthaṅkaras (القديسين أو الأنبياء) في الجانية، أو البوذيساتفات (الذين سيكونون بوذايات) في البوذية. ولأنه عادة ما ينظر إلى مثل هذه الشخصيات من حيث أنها مُمثلات لحياة مقدسة أكثر من كونها قنوات للإلهام أو الوحي (إلا في حالة العديد من الأفاتارات والبوذيساتفات)، لا يجب النظر إليها بلغة المفاهيم الغربية [الزرداشتية والأديان الإبراهيمية ] النموذجية للكائنات الملائكية. هذه الأديان، مع ذلك، لديها معتقدات واسعة الانتشار بالشياطين.

الاعتقاد بالشياطين باعتباره مشتركاً بين كل المنظورات الدينية أو الأسطورية للكون:

الاعتقاد بالشياطين لا يرتبط بأي منظور معيّن للكون. فالشياطين لها دور جغرافي عريض جدّاً وتاريخي طويل جداً ككائنات روحية تؤثر على الإنسان في علاقته بالمقدّس أو القدوس. قد يكونون كائنات شبه بشرية، غير بشرية أو بشريّة شبحية والتي تحاول عموماً، لأسباب مختلفة، إجبار الإنسان على عدم تحقيق تطلعاته الروحية العليا أو عدم القيام بالأنشطة الضرورية لرفاهه في مسار الحياة العادية. ويبدو أن الشيطان الآشوري القديم رابيسو rabiṣu  هو نموذج بدئي تقليدي لكائن خارق للطبيعة يزرع مثل هذا الخوف عند البشر بحيث يقف شعر أجسادهم حرفيًا عندما يواجهون بمعرفة وجود رابيسو.

في أوروبا القرن 17 ، تم تصنيف العديد من الشياطين وفقاً لقواهم في إغواء البشر كي ينغمسوا في ما يسمى غرائزهم أو رغباتهم الأساسية. وشملت هذه القوائم شياطين الكابوس، الشياطين التي تشكلت من نطفة الجماع، والشياطين التي خدعت الأشخاص ليؤمنوا بأنهم يستطيعون القيام بعمليات نقل (رحلات ليلية إلى مواقع السبت، شعائر مزعومة للسحر). ووفقًا لبعض المراجع في القرن العشرين (بالإضافة إلى المنافحين عن العقيدة المسيحيين الأوائل)، فإن الشياطين المزعومة التي لاحظتها الأديان السائدة في العالم هي الآلهة أو الكائنات الروحية السابقة التي استسلمت أو قُهرت من قبل منظورات عقائدية مسيطرة لشعب غاز. وهكذا، فإن الآلهة التوتونية، السلافية، السلتية، أو الرومانية اختُزلت إلى مناهضين شيطانيين للمسيح، أو لقديسيه، أو ملائكته أو تم استيعابهم من قبل عبادات الشخصيات المقدّسة المسيحية. وغالبًا ما كان أتباع الآلهة القديمة التي لم يعد لها أدنى تأثير يتعرضون للاضطهاد باعتبارهم مدافعين عن السحر، خاصة في أوروبا المسيحية.

أنواع الملائكة والشياطين

الملائكة والشياطين، كما ذكرنا سابقاً، كان قد تم تصنيفها ككائنات خيرة أو حاقدة أو متناقضة أو محايدة تتوسط بين العوالم المقدسة والدنيوية.

كائنات خيرة

الكائنات الخيرة، وهي عادة ملائكة لكنها في بعض الأحيان أرواح الأسلاف أو كائنات روحية أخرى والتي كانت تسترضى بالقرابين أو بطقوس أخرى، إنما تساعد الإنسان في الوصول إلى علاقة مناسبة مع الله، الكائنات الروحية الأخرى، أو الأوضاع الحياتية للإنسان ذاته. فالملائكة، على سبيل المثال، لا تعمل فقط ككاشفين عن الحقائق الإلهية، بل يُعتقد أيضًا أنها فعالة في مساعدة الإنسان على الوصول إلى الخلاص أو النعم أو المحاباة الخاصة. وظيفتهم الأساسية هي التسبيح بحمد الله وخدمته والعمل بحسب إرادته. وهذا ينطبق على الملائكة في كل من المسيحية والزرادشتية، وكذلك في اليهودية والإسلام. كتمديدات وظيفية للإرادة الإلهية، فإن الملائكة تتدخل في بعض الأحيان في الشؤون الإنسانية من خلال مكافأة المؤمنين ومعاقبة الظالمين أو عبر إنقاذ الضعفاء، الذين هم بحاجة إلى المساعدة، والقضاء على الأشرار، الذين يضطهدون دونما عدالة زملائهم من المخلوقات. في سفر طوبيا الذي هو من حقبة من حقبة ما بين العهدين (سفر أبوكريفي، أو "مخفي"، والذي هو غير مقبول كقانوني من اليهود والبروتستانت)، فإن أحد رؤساء الملائكة المدعو رافائيل[3] (الله يشفي)، على سبيل المثال ، يساعد البطل طوبيت، ابن طوبيا، في رحلة ويكشف له أيضاً الصيغ السحرية لعلاج العمى عند والده ومواجهة قوة الشيطان أزموداوس Asmodeus[4].

لقد وصفت الملائكة أيضاً كمشاركين في خلق الكون واستمراريته من لدن العناية الإلهية. وقد صرّح اقليمنضس السكندري، متأثراً بعلم الكون الهلينستي، بأنها تعمل كمحركات للنجوم وتسيطر على العناصر الأربعة - الأرض والهواء والنار والماء. يُعتقد أن العديد من الملائكة هم أوصياء على الأفراد والأمم. وكان الرأي القائل إن هناك ملائكة حراس يراقبون الأطفال اعتقاداً هامّاً في التقوى الشعبية للكاثوليكية الرومانية. وتعتبر الملائكة أيضاً موصلات لأنفس الموتى إلى العالم ما فوق الأرضي. وفي عملية إنجاب البشر، يُعتقد أن الملائكة يؤدون خدمات مختلفة. وهذا ملحوظ بشكل خاص في حالات الملائكة التي تعلن عن ولادة شخصيات إلهية أو شخصيات دينية خاصة، مثل يسوع ويوحنا المعمدان في العهد الجديد.

على الرغم من أن وظيفة الملائكة ذات أهمية أساسية، إلا أنّ التفكير اللاهوتي والورع الشعبي ركّزا كثيراً على طبيعة الملائكة. في اليهودية المبكرة تم تصور الملائكة ككائنات بشكل إنساني: الملاك الذي صارع الأب يعقوب، كما هو مسجل في سفر التكوين[5]، كان على شكل رجل. في يهودية الحقبة الهلنستية (من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الثالث الميلادي)، كان يُنظر إلى الملائكة على أنهم كائنات روحية غير جسدية ظهرت للإنسان على هيئة شبح. لقد تم التأكيد على طبيعتهم الروحية من قبل ذلك على يد أنبياء العهد القديم، مثل حزقيال وإشعياء، في أوصافهم الرؤيوية. يوصف الكروبيم والسيرافيم، وهما منظومتا ملائكة فائقتان، بالمخلوقات المجنحة التي تحرس عرش الله. ويرمز استخدام الأجنحة الملحقة بالكائنات المختلفة إلى طبيعتها غير المرئية والروحية، عرف يمكن تقصّي آثاره عند المصريين القدماء، الذين مثلوا إله الشمس المقاتل حورس الذي من إدفو كقرص مجنح. في علم الأيقونات المسيحي، كانت الطبيعة الروحية للملائكة ممثلة بشكل شبه عام - حتى القرن العشرين - بشخصيات بشرية مجنحة. أدت روحانيتهم، نتيجة لذلك، وعدم ماديتهم، إلى أنواع مختلفة من التأملات بين اللاهوتيين وعامة الناس حول طبيعة مظاهر الملائكة، التي تم تدوينها  في كل من الكتاب المقدس والأساطير القائمة على التقوى الشعبية. لكن بعض اللاهوتيين، مثل أوغسطينوس في القرنين الرابع والخامس، ذكروا أن الملائكة، الذين لديهم أجسام أثيري، قد يكونون قادرين على انتحال أجسام مادية. هذه المشكلة، مع ذلك، لم تُحلّ على نحو يرضي اللاهوتيين اللاحقين.

الكائنات الخبيثة

الكائنات الخبيثة - الشياطين، الملائكة الساقطون، الأشباح، العفاريت، الأرواح الشريرة في الطبيعة، المخلوقات الهجينة، دايفات الزرادشتية، ناركات nārakas (مخلوقات الجحيم) الجانية، أوني (مرافقو آلهة العالم السفلي) في الأديان اليابانية ، والكائنات الأخرى المماثلة - تعيق الإنسان عن تحقيق علاقة ملائمة مع الله، بالمجال الروحي، أو بحالات الإنسان الحياتية. ويعتقد أن بعض الملائكة قد سقطوا من موقع قريب من الله - مثل لوسيفر (الذي أطلق عليه بعد سقوطه الاسم شيطان من قبل آباء الكنيسة الأوائل) في اليهودية والمسيحية والإسلام - بسبب الكبرياء أو لمحاولات الاستيلاء على موقع الكائن الأسمى. في حالتهم الساقطة نجدهم من ثم يحاولون منع الإنسان من الوصول إلى علاقة صحيحة مع الله من خلال تحريض البشر على الخطيئة. لقد عزا بعض العلماء شياطين القرون الوسطى إلى تسلسل هرمي مكوّن من سبعة رؤساء شياطين الخطايا السبع المميتة: لوسيفر (الغرور)؛ مامّون (البخل)؛ أزموداوس (الفسق)؛ الشيطان (الغضب)؛ بعلزبوب (الشراهة)؛ لوياتان (الحسد)؛ وبعل فغور (الكسل). وإلى جانب إغراء البشر بالخطيئة، يعتقد أن الملائكة الساقطين أو الشياطين يتسببون في أنواع مختلفة من الكوارث الطبيعية والتصادفية. ومثل الشياطين والأرواح الشريرة للطبيعة في الأديان البدائية، كان يُنظر إلى الملائكة الساقطين على أنهم عوامل المجاعة، المرض، الحرب، الزلازل، الوفيات العرضية، الاضطرابات العقلية أو العاطفية المختلفة. واعتبر الأشخاص المصابون بأمراض عقلية بأنهم "ممتلكون من قبل الشيطان".

على الرغم من أن وظائف الشخصيات الشيطانية، مثل وظائف الملائكة الساقطين، لها أهمية كبيرة، إلا أن طبيعة الشياطين كانت مصدر اهتمام  بالنسبة للاهوتيين والأشخاص المشبعين بالورع الشعبي. ومثل الملائكة، تعتبر الشياطين كائنات روحية، غير ماديّة، لكن تم تصويرها في الأيقونات الدينية كمخلوقات هجينة ذات خصائص مرعبة أو كرسوم كاريكاتيرية للأوثان التي تخص ديانة معارضة. في الكنيسة الأولى، على سبيل المثال، كان هناك اعتقاد بأن الأصنام الوثنية كانت مأهولة بالشياطين[6]. وتم تمثيل الجوانب المروعة من الشياطين في النقوش الخشبية لفنانين من العصور الوسطى وعصر الإصلاح وفي أقنعة الشامان، رجال الطب، وكهنة الديانات البدائية - إما لإخافة المؤمن كي يتصرف وفقاً للمعايير المقبولة أو للدرء طقسيّاً لسلطة القوات الشيطانية الحرّة في العالم الأرضي أو الدنيوي.

كائنات متناقضة أو محايدة

عادة ما لا توجد كائنات روحية متناقضة أو محايدة في الديانات الغربية، والتي عادة ما تقسم سكان الكون إلى أولئك الذين هم إما متحالفون مع الكائن الأسمى أو ضده. إلا أن الإسلام يصنف الكائنات الروحية إلى الملائكة، الشياطين، والجن. وتشمل هذه الفئة الأخيرة كائنات روحية قد تكون خيّرة أو شريرة. ووفقاً للأسطورة، تم خلق الجن من النار قبل خلق آدم، الإنسان الأول، بألفي عام. وبقدرتها على أن تكون مرئية وغير مرئية، فقد كان باستطاعة الجن أن ينتحلوا أشكالاً مختلفة - إما حيوانية أو بشرية – وكان باستطاعتها أن تكون إما مساعدة أو معيقة للإنسان. ومن خلال المكر، استخدام فائق للفكر، أو السحر، قد يكون الإنسان قادراً على التلاعب بالجن  لمصلحته الخاصة.

إن العديد من الأرواح الطبيعية الثانوية - مثل أرواح الماء، النار، الجبال، الرياح، وغيرها من الأرواح المعترف بها في الأديان البدائية - هي محايدة بشكل عام، لكن من أجل الحفاظ عليها بهذه الطريقة أو لجعلها مفيدة للإنسان، فإن قرابين وطقوس مناسبة يجب أن يتم القيام بها.

استنتاج

على الرغم من أن الاعتقادات التقليدية بالملائكة والشياطين كانت موضع تساؤل بين تلك الثقافات المتأثرة بالعلوم والتكنولوجيا الغربية، فإن إعادة تفسير هذه المعتقدات، تحت تأثير الدراسات النفسية ودراسة الأسطورة في تاريخ الأديان، كانت ذات أهمية للتفكير اللاهوتي. ومن خلال النظر إلى الملائكة والشياطين من الناحية الوظيفية، وليس من حيث طبيعتهم، قد يكتشف الإنسان الحديث أن لديه صلة أكبر مما كان يدركه بشكل عام مع أناس من ثقافات سابقة أو مختلفة في محاولته للحصول على علاقة مفيدة مع العوالم المتسامية، الاجتماعية، النفسية التي يواجهها في الحياة اليومية.

مقدمة طبعة 2018:

بعد نحو من ربع قرن على صدور الطبعة الأولى من هذا الكتاب، ها نحن نعيد الكرّة من جديد، محاولين بث الروح في عمل ربما كان الأكثر توزيعاً – ومشاكل – في سوريا على مدى سنوات منذ صدوره الأول.

لن أدخل في "حوليات" سفر الجمل لأنه خارج إطار اهتمامنا الآن، لكن سأحاول الولوج في تفاصيل الربع قرن الذي مضى، والمقارنة بين زمن ولادة الجمل وزمن الطبعة الأخيرة هذه.

في بداية التسعينيات، كان الشرق الأوسط ينبئ بمخاضات لم يكن واضحاً ما إذا كانت ستُجهض أم ستؤدي إلى ولادات جديدة تبث روحاً من الحريّة والعدالة والديمقراطية في منطقة وضعها الاستبداد والتطرّف الديني على أبواب السكون المميت. وكان الهدف الأوضح من هذا العمل محاربة الجناح الأخطر للسكونية المعرفية التي كانت – وما تزال – مهيمنة: التطرّف الديني، خاصّة بشكله الوهابي.

لأسباب معروفة، أهمها ثورة النفط وأسعاره بعد حرب أكتوبر ورغبة الوهابية السياسية في استخدام الوهابية الدينية من اجل تحقيق مزيد من التوسع على حساب الثقافات التقدمية، تم الزحف على المنطقة ببطء راسخ على سجادة من ريالات. وهكذا، ومن خلال الضعف البشري حيال النقود؛ الفشل غير المبرّر لدول الطوق الوهابي في تحويل مجتمعاتها من كتل طائفية إلى بلدان مواطنة؛ والشعور المزيف لحكّام دول الطوق الوهابي بفائض القوة الذي كان يُقنعهم زوراً بأنّ الكراسي راسخة ولا يمكن لأية قوة في العالم هزّها – كانت الوهابية الدينية تقضم مجتمعات دول الطوق الوهابي، يوماً بعد يوم.

نتيجة لما سبق، استغلت الحركة الوهابية كلّ عوامل الضعف في دول الطوق من أجل ترسيخ وجودها هناك. فمن جهة، زادت معدلات الفقر رغم ثورة أسعار النفط: فقر لعبت فيه العقلية الوهابية أو شبه الوهابية الدور الأهم عبر مفاهيم الحث على الانفجار السكاني (أي، كانوا يزرعون الفقر بمفاهيمهم الدينية العتيقة ويحصدون نتائجه سياسياً من خلال جذب الناس إليهم كمخلّصين)؛ الاستقطاب الطائفي الذي تجسّد في فكرة الأقليات الحاكمة والغالبيات المحكومة – نوع من التوتر المجتمعي أراد بعضهم في الغرب الحفاظ عليه من أجل مزيد من السيطرة على المنطقة؛ ومطاردة الفكر العلماني من الطرف السياسي الداخلي، لأنه أبرز الداعين لمحاربة الطائفية وإلى سيادة ثقافة المواطنة والديمقراطية، ومن الطرف الوهابي الخارجي، لأنه النقيض الأوضح للفكر الوهابي أساساً: في العلمانية، الشعب، عبر الديمقراطية، هو مصدر السلطات والحكم، في الوهابية، الكهنوت الديني هو مصدر السلطات والحكم، عبر ما يسمّى بالشرع الإلهي، أو استغلالهم لهذا الشرع من أجل مزيد من التحكّم المجتمعي.

جاء التدخّل الأجنبي في العراق ليخلق حالة جديدة لم يكن الشرق الأوسط مستعدّاً لها على الإطلاق. وبغض النظر عن كشف الغطاء عن الاستقطاب الطائفي الكامن دائماً، الذي كان – كالعادة – الوسيلة الأسهل للأجنبي كي يضع يده على البلد، فإن حالة الفراغ الأمني-السياسي-المجتمعي أوجدت الجو الأنسب لتزاحم التنظيمات المتطرفة، ذات الأساس الوهابي، على ملء تلك الثقوب. – ثم جاء الأسوأ. فقد تغاضت بعض الأطراف السياسية عن انتقال بعض المتطرفين من مواطنيها، من وهابيين وشبه-وهابيين، إلى العراق لمقاتلة الأمريكان بإشراف جماعات الإرهاب باسم الدين؛ فكان واحدهم يذهب إلى العراق وهابياً أو شبه-وهابي غير مقاتل، ليرجع من العراق وهابياً أو شبه-وهابي محترفاً في العمليات العسكرية.

وهكذا، يوماً بعد آخر، راحت جماعات التطرّف الديني تضع يدها، شيئاً فشيئاً على المجتمع. وفي نوع من اتفاق غير معلن، جرى اقتسام الشارع في المنطقة، فمن جهة، يترك لقوى الأمر الواقع السياسية الأمور الرسمية بتفرعاتها، ومن جهة أخرى، تُرك لجماعات التطرّف الديني أن تضع يدها على مقاليد المجتمع، بكل تجلياتها. وكان طبيعياً أن تدفع المعرفة الحقيقية، خاصة العلمانية، الثمن الأغلى لهذا التحالف. وكما نُقل غير مرّة عن جماعات التطرّف الديني، فإن صعودهم إلى قطار الوطن في عربته الأخيرة، لن يثنيهم عن الانسلال بهدوء وصمت كي يصلوا إلى عربة القيادة، ويتحكّموا بوجهة سير القطار. وهكذا، فبعد أن وضعوا أيديهم على المجتمع، لم يعودوا مقتنعين إطلاقاً بحصتهم في الشراكة القديمة، فكانت الاضطرابات التدميرية التي اجتاحت الشرق الأوسط بهدف أخذ الحصص كاملة؛ وكان الثمن هو الأغلى.

المعرفة أولاً، المعرفة أخيراً:

كان الهدف الأول والأخير من هذا الكتاب خلق حالة من التوعية المعرفية بأن صحابة النبي وأتباعه، الذي ورثنا عنهم كل ما بين أيدينا من نصوص مقدّسة أو شبه مقدّسة، مثلهم مثل سائر الناس، وأنهم تصارعوا حتى الموت على كرسي الحكم الدنيوي، بكافة السبل، مع كل ما يعنيه ذلك من سلطات سياسية ومالية ومجتمعية. وحشدنا لأجل ذلك كمّاً لا بأس به من الشواهد الداعمة لوجهة نظرنا في المسألة. اليوم، وبعد ربع قرن على طبعة الجمل الأولى، فإن الشواهد التي بين أيدينا حالياً تعادل أضعاف مضاعفة ما كان بين أيدينا في ذلك الزمن، خاصة بعد ما صار الوصول إلى المعلومة أسهل كثيراً عمّا كان الوضع عليه سابقاً مع انتشار الشبكة العنكبوتية في كل مكان. كذلك فإن عملنا على التاريخ الإسلامي حتى سقوط بغداد بيد المغول يظهر بما لا يدع مجالاً للشك أنّ الصراعات الإسلامية الداخلية لم تكن صراعات دينية بقدر ما كانت صراعات سياسية. بل أن ما سمّي بالقرن الشيعي في التاريخ الإسلامي، بين بغداد وحلب والقاهرة، لم يكن قرناً دينياً بقدر ما كان قرناً سيطرت فيه قوى شيعية على الحكم ففرضت أفكارها على باقي الشعب.

لم تكن معركة الجمل نسيج وحدها في التاريخ العربي-الإسلامي، كما لم تكن نهاية معارك إسلامية داخلية بدأت ربما بالسقيفة مروراً بيوم الدار، بل كان فاتحة لسلسلة معارك من أجل الحكم أبرزها صفين، الحرّة، كربلاء، وغيرها. وهو ما يثبت صحة قولنا أن كل تلك المعارك لم تهدف إلا إلى السلطة. والباقي رتوش.

الصدقية الضائعة

مع ذلك، لا يمكن لنا إلا أن نتساءل: إذا كنّا في زمننا هذا، رغم وجود كل أجهزة التتبع والمراقبة الإلكترونية ذات الدقة غير العادية، لا نتفق في تفاصيل كثيرة لهذا الحدث الآني أو ذاك، كيف لنا أن نثق بروايات جاءت من مجتمعات بدائية تفتقر لأدنى درجات المعرفة المأمونة والتوثيق العلمي تحكي عن أشخاص بينها وبينهم عقود كثيرة؟ كيف لنا أن نثق بروايات ولدت في زمن أسوأ الصراعات السياسية بين الأمويين، العباسيين، والطالبيين؛ وكان كلّ طرف بحاجة إلى دعم لاهوتي لترسانته السياسية، وكان "العلماء" العنصر الأهم في هذه المعركة، مقابل ما يغدقه عليهم هذا الطرف السياسي أو ذاك من هبات؟ فإذا كان أبو بكر محمد بن اسحاق بن يسار بن خيار المدني، يعتبر أول مؤرخ عربي كتب سيرة رسول الإسلام محمد بن عبد الله وأطلق تسمية "سيرة رسول الله" على كتابه، قد ولد عام 703 وتوفي عام 768 وبدأ بجمع سيرته عام 733؛ كيف يمكن أن نصدّق ما يقول إذا كان النبي محمد ذاته قد توفي يوم 8 حزيران عام 632؟ بمعنى، أن ما بين وفاة النبي محمد وإكمال ابن إسحاق لجمع كتابه حوالي 120 سنة؛ دون أن ننسى أن رواياته التي تمّ جمعها كلّها شفوية.

يلاحظ النقّاد المحايدون أنّ الظرف السياسي فرض نفسه على ابن إسحاق، وهكذا، فقد شكّك البعض في حيادية بعض المواضيع التي أوردها في عمله والتي قد تكون غير منصفة لبني أمية لأن الكتاب كتب في عهد الخلفاء العباسيين والذين كان لهم خلافات مع من سبقهم من الأمويين. من ناحية أخرى، لم يكن اهتمامه الرئيس منصباً على تدقيق صحة الروايات وإنما كان غرضه جمع كل ما يمكن جمعه من معلومات عن الرسول محمد. وفي عام 115 هـ، الموافق 733 م، بدأ بالتنقل من المدينة إلى الإسكندرية ثم إلى الكوفة والحيرة ليستقر في بغداد حيث وفّر له الخليفة العباسي أبو جعفر المنصور[1]  كل الدعم الممكن لأن يكتب عن تاريخ الرسول محمد. علماً أن ابن إسحاق نفسه ذكر في مقدمة كتابه أن "الله وحده عليم أي الروايات صحيحة". ورغم بعض الذين جرّحوا ابن إسحاق من أمثال مالك وهشام بن عروة بن الزبير، اللذين جرّحاه لعداوات شخصية، فقد اعتمد عليه مؤرخون بارزون للغاية، مثل ابن هشام والطبري.

في بحوثنا القرآنية التي وجدت تعبيراً لها في سلسلة، "فروقات المصاحف"، لم يكن لنا غير الدهشة من هذا الكم الغريب من القراءات غير التقليدية لآيات القرآن ونصوصه من قبل أهم وأوائل المراجع القرآنية، مثل ابن مسعود وأبي بن كعب، في أبرز أعمال تفسير القرآن، كتلك التي قدّمها القرطبي والزمخشري. فإذا كان القرآن، النص الأقدس إسلامياً والذي يُعتبر الأبعد عن التحوير أو التحريف، يسبح في محيط من قراءات تختلف عن مصحف عثمان بما في ذلك سور كاملة قيل إنها شُطبت[2] من القرآن أو سور كاملة قيل إنها أضيفت[3] إلى القرآن في مرحلة ما، فماذا يمكن أن نقول عن نصوص أبعد ما تكون عن القداسة كُتبت بعد موت أبطالها بعشرات السنين؟

البحث عن محمد التاريخي

مما لا شكّ فيه أن البحث في العالم الغربي-العلماني يسبق البحث في نظيره الشرقي-الإسلامي بأكثر من خمسمئة سنة. وضمن مشاريعنا في "نقد الفكر الديني"، اخترنا العمل على مجموعة نصوص مؤلّفة ومترجمة حملت عنواناً رئيساً هو، البحث عن يسوع التاريخي. وضمن هذا المشروع الفرعي من "نقد الفكر الديني"، اخترنا نصيّن للباحثين البارزين رايماروس وشفايتسر، إضافة إلى نص مؤلّف حمل عنوان، الإنجيل الخامس. ففي بدايات القرن الثامن عشر، بدأ رايماروس مسيرته الطليعية في نقد الكتاب المقدّس بعهديه، القديم والجديد. وكان هذا المفكّر الهام يريد الفصل، وإن على نحو غير واع، بين يسوع التاريخ ومسيح الأسطورة. ثم جاء الباحث الذي يعتبر نقطة تحوّل في تاريخ البحوث الكتابية، شفايتسر، في عمله، البحث عن يسوع التاريخي، الذي دخل في تفاصيل معضلة التنقيب عن جوهرة يسوع الحقيقي في جبل أساطير المسيح. وتأوجت العملية في بحث شتراوس الأهم، حياة يسوع. لقد حاول بولتمان، الذي ترجمنا له عمله الصغير، المسيح والميثولوجيا، إزالة الصبغة الميثولوجية عن يسوع. لكننا لم ندخله في مشروعنا لعدم صلته بالموضوع.

هل يمكننا الانتقال من البحث عن يسوع التاريخي إلى البحث عن محمد التاريخي؟ فحتى اليوم لا توجد دراسة نقدية محترمة تقارب القرآن أو الحديث خارج الإطار التقليدي. وفي حين تتفرّع النقدية الكتابية إلى علوم وأقسام متجددة باستمرار، ليس ثمة إشارة، أدنى إشارة، إلى نوع من النقدية القرآنية في العالم الإسلامي – بغض النظر عن نقدية الحديث. وكلّ ما تدور في فلكه علوم نقد الحديث والروايات حتى اليوم هو قصة الجرح والتعديل، التي تبدو أقرب إلى أسطورة متهالكة لا سبيل إلى القبول بها.

لا يمكن أن نتبنّى أطروحات وانسبرو الراديكالية التي تعتبر أن النبي محمداً شخصيّة أسطورية لا وجود لها، أن القرآن كتب في القرن الثامن، وأنه كتب في الكوفة لا في المدينة. لكن، بالمقابل، لا يمكن القبول بهذه السكونية المعرفية التي حوّلت المنطقة إلى نوع من المستنقعات لا تحوي غير المرض.

صعب علينا كأفراد العمل في مشروع ضخم كإعادة قراءة التاريخ الإسلامي – عمل كهذا بحاجة إلى مؤسسات ضخمة ترعاه، ومن ثم تحمي عقولنا جميعاً من هذا الانجراف الغرائزي نحو التطرّف والطائفية.

بدل التوظيف في مشاريع الأسلحة التي تحمي الأجساد من موت آني، وظفوا في مشاريع تحمي العقول من أي غزو مستقبلي.  

النبي والطاقة الجنسية:

في عمل شهير للباحث الإمامي، جعفر مرتضى العاملي، حمل عنوان، بنات النبي أم ربائبه[1]، يحاول المؤلّف إثبات أن بنات النبي، عدا فاطمة، لم يكن سوى بنات لخديجة من أزواج سابقين؛ بمعنى أن النبي لم ينجب من السيدة خديجة غير فاطمة الزهراء، زوجة علي وأم الحسن والحسين، أول ثلاثة أئمة عند الإماميين. وبغض النظر عن التناقض الواضح بين أن تنجب خديجة التي كانت تكبره حين تزوجها بنحو من خمس عشرة سنة واقترابها وقتها من سن اليأس هذا الكم الكبير من الأولاد الذكور والإناث، وبين أن تفشل كل زوجاته وجواريه الشابات اللواتي تزوجهن أو أخذهن بملك اليمين بعد وفاة خديجة  كلهن في إنجاب طفل أوحد للنبي المتعطش للإنجاب. لقد نجح جعفر مرتضى العاملي تماماً، عبر أدلة قاطعة، بأن ما يزعم أنهن بنات النبي عدا فاطمة، كن مجرّد بنات لخديجة من زواجات سابقة كما أشرنا. والواقع أنّ هدف العاملي من هذا العمل الذي لا يخلو من البصمة الطائفية، إثبات أن فاطمة وحدها، زوجة الإمام الأول وسلف بقية الأئمة في التقليد الإثني عشري، كانت من سلالة محمد وخديجة. لكن اعتقادنا راسخ، أنه لو أراد العاملي إثبات أن فاطمة لم تكن هي أيضاً غير إحدى بنات خديجة من زواج سابق، فسوف لن يفشل في هدفه، الذي يبدو لنا واضح المعالم تماماً. أمّا بالنسبة للأولاد الذكور الذين أنجبهم محمد من خديجة والذين كانوا يموتون في عمر صغير للغاية، فلا نعتقد غير أن ذلك مجرّد تزويق ميثولوجي للبيوغرافيا المحمدية.

قصّة إبراهيم ابن النبي، بعكس ما قد يتوقع كثيرون، تثبت حقيقة ما نقول من أنّ رسول العرب لم ينجب أو لم يكن قادراً على الإنجاب. تذكر التقاليد الإسلامية أن المقوقس، حاكم مصر وقتها، أرسل للنبي محمد هدية كان من ضمنها امرأتين هما مارية وشيرين، وعبد اسمه مأبور. ولما وصل الركب إلى المدينة، اختار النبي لنفسه مارية الجميلة جارية-ملك يمين، وأهدى أختها لشاعره حسان. لكن الغريب أن الجارية أقامت بعيداً عن البيت النبوي ونسائه الكثيرات، مع العبد الذي رافقها من مصر – أيضاً السؤال يطرح نفسه هنا حول إمكانية انتقال فتاتين في مقتبل العمر مع عبد أوحد من مصر إلى المدينة في ذلك الزمن بأمان – في منزل خاص بها، وحين جاءت إلى البيت النبوي ذات مرة، كما سنرى لاحقاً، قامت ثورة من نسائه تزعمتها عائشة، مما أدى لتدخل الله كالعادة وهو ما نجد تفاصيله في سورة التحريم وتفاسيرها.

قد يفسّر بعضنا موقف عائشة الرافض لأبوة النبي لابراهيم ابن مارية على أنه جزء من مواقفها الثورية المعتادة. لكن اعتقادنا الجازم هو أن رفض عائشة القاطع لأن يكن النبي أباً لهذا الطفل هو معرفتها ببواطن الأمور: أي أن النبي لم يكن ينجب؛ وإلا لأنجب كما أشرنا من نسائه الكثيرات. ويحاول تقليد إسلامي إثبات أن الطفل لم يكن من غير النبي فيدخل علياً، ألد أعداء عائشة، في الحرب إياها، ليثبت أن العبد مأبور لم يكن صالحاً للإنجاب.

تذكر التقاليد الإسلامية عموماً أن النبي محمداً كان له طاقة أربعين رجلاً في الجماع. "عن صفوان بن سليم عن النبي قال: أتاني جبريل بقدر فأكلت منها فأعطيت قوة أربعين رجلاً في الجماع! عن مجاهد قال: أعطى النبي بضع أربعين رجلاً".[2]

وقال غيره: "عن أبي سعيد قال أعطي رسول الله (ص) قوة بضع خمسة وأربعين رجلاً وأنه لم يكن يقيم عند امرأة يوماً تاماً كان يأتي هذه الساعة ويأتي هذه الساعة يتنقل بينهن كذلك اليوم حتى إذا كان الليل قسم لكل امرأة منهن ليلتها".[3]

يذكر أكثر من تقليد أنّ النبي كان كباقي البشر في مسألة الجنس التي يبدو أنها احتلت حيزاً هاماً جداً من تفكير علماء الإسلام اللاحقين، لكنه بعد أن تناول طعاماً أرسله له الله [كذا]، أحس بتلك القدرة الجنسية العجيبة: "عن الزهري قال: قال النبي: رأيت كأني [!!] أتيت بقدر فأكلت منها حتى تضلعت فما أريد النساء ساعة إلا فعلت منذ أكلت منها". أو: " قال رسول الله: كنت من أقل الناس في الجماع حتى أنزل الله علي الكفيت فما أريده من ساعة إلا وجدته وهو قدر فيها لحم".[4]

"روى أبو نعيم عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما عن النبي (ص) قال: أعطيت قوة أربعين في البطش والجماع يعني من أهل الجنة وروى الإمام أحمد والحاكم عن زيد بن أرقم أنه قال إن الرجل من أهل الجنة ليعطى قوة مائة في الأكل والشرب والجماع والشهوة فإذا ضربنا أربعين في مائة بلغت أربعة آلاف".[5]

و"عن انس ابن مالك قال: كان النبي يدور على نسائه في الساعة الواحدة من الليل والنهار وهن إحدى عشرة قلت لأنس: أو كان يطيقه؟ قال: كنا نتحدث انه أعطي قوة ثلاثين - يعني في النكاح".[6]

وبغض النظر عن قصّة الطعام الذي جاءه من الله بحيث ضاعف قدراته الجنسية بطريقة اقرب إلى اللامعقول – قصّة لا تخرج عن إطار البروباغندا الأسطورية المعروفة عند مؤسسي كل الأديان وأمثالهم، كيف يمكن لنا تفسير تحمّله جنسياً لزواج أحادي من سيدة تكبره بخمسة عشر عاماً أقرب إلى سن اليأس، مع ملاحظة أنه كثيراً ما كان يمضي وقته في التأمل والتعبّد حتى لا نقول الدراسة؟ هل يعقل أن يكتفي شاب في الخامسة والعشرين ذو طاقة جنسية هائلة بامرأة واحدة في سن أمه، في حين تتفجّر طاقاته الجنسية بين الخمسين والستين من العمر تقريباً فيتزوج كماً كبيراً من النساء غير الجواري والإماء؟

إذا ما ربطنا بين ما توصلنا إليه من نتيجة بأنه لم يكن قادراً على الإنجاب مع هذه البروباغندا الغريبة التي تسوق له كشخص خارق جنسياً، يمكن القول دون تردّد إنه كان أبعد ما يكون عن ذلك الشبق الذي تصوره التقاليد الإسلامية إن لم يكن أكثر. وفي بعض الدراسات[7] التي تناولت بالبحث شخصية دون جوان، زير النساء الشهير، وخلصت إلى نتيجة مفادها إن الإشاعات التي كانت تطلق عن دون جوان كان هدفها التغطية على بروده الجنسي الكامل؛ يمكننا أن نسأل: لماذا كل هذه البروباغندا الإسلامية التي تصّور النبي كائناً خارقاً جنسيّاً؟

مما لاشك فيه أن عامة المسلمين لا يفقهون شيئاً من أمور دينهم؛ وهذا الجهل بالدين ليس بالأمر الغريب، فقد تميّز المجتمع الإسلامي، منذ البداية الأولى، بالجهل غير العادي: باستثناء معرفة بعض الخواص ممن يسمونهم خطأ بالعلماء ببعض من دقائق الشرع. وإذا كان عموم المسلمين يعتقدون أن الإسلام يحض كدين على العلم بالمعنى الوضعي للكلمة فالاعتقاد خاطئ بالكامل: إن ما يقصده المسلمون بالعلم هو تعلم القضايا التشريعية والدخول غير المتناهي في تفاصيلها، على الطريقة التلمودية. فالإسلام، كما تنقل لنا شواهد لا تحصى، حظر حتى الاطلاع على كتب غير المسلمين المقدسة، فما بالك بعلوم القدماء ونتاج فلاسفة اليونان والرومان وما إلى ذلك. وقد سبق وأشرنا في أكثر من بحث إلى حرق المسلمين الأوائل لأهم مكتبات عصرهم لأنهم يعتقدون – مازالوا – أن القرآن يحتوي كل ما وصل إليه العلم وما يمكنه أن يصل إليه في المستقبل.

هذا هو شعار الأخوان المسلمين!!

حين قلنا إنه للإرهاب دين واحد، احتج كثيرون؛ لكن أحد المتطرفين القتلة اتصل يقول، نحن إرهابيون بإرشاد من الله: " ترهبون به عدو الله وعدوكم "! هذا ما قاله أحد إرهابيي النصرة أو الجبهة الإسلامية: لا ندري ولا يهمنا أن ندري! لكن هل من مزيد؟؟

حين قلنا إن البعث دمر المعرفة السورية، فإن ذلك لم يكن بالأمر الجديد. كانت سوريّا واحدة من أهم قلاع المعرفة في العالم القديم. وهذه القلعة أسقطت، بشكل أو بآخر، على يد واحد من أسوأ صحابة محمد، والذي " برأ محمد إلى الله " يوماً من أفعاله: خالد بن الوليد. هذا الرجل الذي لم يكن همه غير الدم والجنس، وحادثة مالك بن نويرة تسكن اللاوعي الجمعي العربي منذ بداية " الدعوة "، لا يمكن أن يكون إلا معادياً لأبسط صنوف المعارف. وبما أن البعث لم يخرج قط عن كونه أصولية-جديدة تسعى إلى سرمدة النماذج البشرية المشوهة، كخالد بن الوليد، وإن بلغة حداثوية مكشوفة النفاق، فهو غير قادر عضوياً على أن ينجح كجماعة مؤدلجة، بالمعنى العصري للكلمة.